Il concetto hawaiano di perdono è diverso da come il perdono viene affrontato nella cultura occidentale. In primo luogo, in Huna, il perdono non è completo fino a quando non c’è un completo abbandono o rilascio del problema.
Uno dei miei insegnanti, Etua Lopes, Kumu Hula (insegnante di Hula), dice sempre:
“Tu perdoni. Dimentichi l’incidente. Ricordi solo l’apprendimento. Ricordi cosa devi fare per creare il tuo universo come vuoi tu.”
Nella cultura occidentale dopo che marito e moglie hanno avuto un’accesa discussione, entrambi potrebbero dire che sono dispiaciuti e fare pace. Tuttavia, quando una settimana dopo inizia un’altra discussione, il marito dice “Vedi, sei ostile proprio come lo eri la scorsa settimana”. La moglie ribatte: “Cosa c’entra questo con la scorsa settimana? Stai solo portando rancore perché avevo ragione”.Nessuno dei due aveva completamente lasciato andare il combattimento precedente.
Il vero Pono non accade quando si verifica il perdono. Succede quando perdoni e lo lasci andare.
È importante sottolineare qui che lasciarlo andare, rilasciarlo o dimenticarlo non nega il saggio discernimento. Anche nei tempi antichi, se una persona ti faceva un torto, tu la perdonavi. Ma poi da un punto in cui sei Pono, potresti prendere la decisione su come ti relazioneresti con quella persona in futuro.
Anche il perdono alle Hawaii deve essere reciproco. In Occidente si presume che una parte si scusi e l’altra accetti le scuse. Più comunemente però una persona dice: “Mi dispiace” mentre l’altra persona pensa: “Certo che sei dispiaciuto, scusa figlio di…!” È meno comune che ci sia una risposta sincera di “Scuse accettate”.
Ma gli hawaiani credono che sia meglio concludere una discussione dicendo “E Kala mai ia’u”, che significa “Per favore perdonami se ho fatto qualcosa di sbagliato”. Dirlo in questo modo scarica responsabilità nei confronti dell’altra persona e richiede un’azione da parte sua. Apre una connessione energetica. Invece di un’ammissione unilaterale di colpa e pentimento, incoraggia una comunicazione a due vie. In un certo senso, E Kala mai ia’u dice: “È nelle tue ginocchia”.
Gli hawaiani credono anche che tutto dovrebbe essere perdonato, senza eccezioni. Anche la trasgressione più grave deve essere perdonata.
Il sistema giudiziario nell’antica Hawai’i poteva essere rapido e solido. Alcuni crimini erano punibili con la morte e altri richiedevano l’esilio dalla società. Ma anche queste trasgressioni dovevano essere perdonate perché, secondo John Ka’imikaua, gli hawaiani credevano che arroccarsi sul mancato perdono danneggi solo te stesso.
Il codice hawaiano del perdono dice che c’erano tre tipi di trasgressioni, ognuna delle quali richiedeva il perdono.
Il primo è hala che significa che hai “perso il percorso” o “errato per omissione”. Un hala potrebbe essere che hai procrastinato a fare qualcosa o non sei stato così chiaro come avresti potuto essere nella comunicazione. Nei tempi moderni, questo potrebbe significare forse che non eri a conoscenza dei sentimenti di qualcun altro o che non hai fatto del tuo meglio per un progetto. Forse hai solo dimenticato il tuo anniversario di matrimonio!
Ti impegni hala con te stesso ogni volta che ti senti in colpa, reprimi le emozioni o permetti a qualcuno di ignorare i tuoi confini personali. Puoi commettere hala senza nemmeno saperlo.
La seconda trasgressione, hewa, è un’altra offesa che puoi commettere inconsapevolmente.
Hewa significa “esagerare” o “eccessivamente”. Commetti hewa quando sei un perfezionista o sei ossessionato da qualsiasi cosa. Hewa potrebbe manifestarsi oggi come dipendenza o un’opinione ostinatamente sostenuta. Potrebbe essere mangiare troppo, bere troppo o monopolizzare una conversazione. Anche essere eccessivamente appassionato di una questione e sconvolgere accidentalmente qualcuno con una visione diversa è considerato hewa. Hewa a te stesso potrebbe portare sentimenti di rabbia o odio o desiderare vendetta.
Chiaramente, hala e hewa sono trasgressioni facili da commettere, consapevolmente e inconsapevolmente.
Quando parlo a un gruppo mi è stato insegnato a chiedere perdono per qualsiasi cosa io abbia detto o possa dire che offenda chiunque ascolti.
La mia intenzione è semplicemente quella di condividere il mio mana’o (il mio pensiero) con aloha. Ma ognuno ha una realtà diversa, quindi non so se faccio hala o hewa mentre insegno. Pertanto non importa quanto sia pura la tua intenzione, potresti essere frainteso. Ma se vieni da aloha, dal cuore, è facile riparare con ho’oponopono.
La terza trasgressione che richiede perdono è “ino“. ‘Ino significa “fare del male intenzionalmente a qualcuno che ha l’odio in mente”. Include di tutto, dai pettegolezzi feroci all’omicidio. Internamente un ‘ino potrebbe essere un duro giudizio su se stessi o un’autoironia.
Nel codice hawaiano del perdono, devi ancora perdonare per un ‘ino, non importa quanto grande o atroce sia il crimine. Se non perdoni, non puoi essere veramente Pono. Ancora una volta, ferisci solo una persona aggrappandoti alla tua mancanza di perdono e quella sei te stesso.
Aloha!
Matthew B. James, MA, Ph.D.
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